Trước sự thương cảm và căm phẫn của nhiều người về các sự kiện bi thảm ở Palestine và các cuộc xung đột bạo lực đang diễn ra trên khắp thế giới, việc suy ngẫm về những cảm xúc mãnh liệt này và xem xét cách chúng ta có thể đối phó với nó có thể là rất hữu ích. Dưới đây là một vài suy nghĩ.

Điều còn lại và có lẽ quan trọng hơn, là cách chúng ta đã đối xử với nhau trong quá trình ấy. Trong một xã hội đa dạng quan điểm, giữ được lời nói có trách nhiệm chính là giữ gìn nền tảng văn hóa chung.

Người chẳng mong cầu có khi lại là người có tất cả, bởi “tất cả” không chỉ là vật chất, đó là sự an ổn trong tâm hồn, là khả năng an giấc mỗi đêm không phải lo sợ hay day dứt.

Giữ gìn điệu xá không chỉ là giữ một thói quen, mà là giữ gìn cốt cách, giữ gìn một thái độ sống an nhiên và trí tuệ của dân tộc Khmer. Để mỗi khi hai bàn tay chạm vào nhau, ta lại thấy tâm hồn mình nở hoa...

Khi biết dừng lại trước điều xấu, nghiêng lòng về điều thiện, thì dù trải qua bao kiếp, dòng phước ấy vẫn lặng lẽ chảy, nâng đỡ cuộc đời theo cách bền bỉ và nhân hậu nhất.

Mối quan hệ giữa Chủ tịch Hồ Chí Minh và Phật giáo là mối quan hệ hài hòa, dựa trên những giá trị nhân văn chung, chứ không phải là sự đồng nhất giữa tôn giáo và chính trị.

Một năm mới, nếu có ý nghĩa, chỉ là lời nhắc dịu dàng rằng: mỗi sát-na đều là điểm khởi đầu. Sống chậm hơn một nhịp, nhìn rõ hơn một ý nghĩ, nói một lời bớt vội, làm một việc bớt hời hợt.

Khi thân yếu, ta được mời gọi sống chậm lại, không phải để thu mình, mà để đi sâu hơn vào chất lượng của từng hành động, từng ý nghĩ. Chậm để thấy rõ, chậm để thương nhiều hơn, chậm để không đánh mất mình trong guồng quay vô minh.

Chỉ khi đào sâu đến tận gốc rễ của tình thương, ta mới thấy rõ: có những điều không thể phán đoán bằng lý trí, mà chỉ có thể thấm bằng tim. 

Trong bối cảnh dòng đời, con người thường bị cuốn theo dòng chảy vội vã, dễ bị cuốn hút bởi cám dỗ, phiền não và khổ đau, việc duy trì một nội tâm tĩnh lặng, an nhiên như vườn Thiền thực sự là một thử thách lớn lao. 

Phật giáo Việt Nam không chỉ góp phần xây dựng hình ảnh đất nước nhân văn, yêu chuộng hoà bình mà còn trở thành nguồn lực mềm quan trọng trong chiến lược đối ngoại toàn diện, hiện đại của Việt Nam.

Trước thách thức của thời đại số, Đạo Phật không chỉ cần duy trì đời sống tâm linh truyền thống, mà còn phải chuyển hóa phương tiện, đổi mới cách tiếp cận, dấn thân vào đời sống xã hội hiện đại bằng chính con đường từ bi nhập thế vô ngã.

Thoát khỏi bẫy so sánh không có nghĩa là từ bỏ nỗ lực sống tốt hơn. Chỉ là ta không còn biến bản thân thành nạn nhân của kỳ vọng. Thành công thật sự đôi khi là biết cảm nhận giá trị của chính mình, ngay cả khi cuộc đời chưa được như ý muốn.

Nếu như Phật học nhìn nghiệp thức như lớp tàng thức sâu kín chứa đựng mọi chủng tử ta đã gieo trong quá khứ, thì tâm lý học hiện đại gọi đó là những mô thức vô thức, hệ thống phản ứng tự động quyết định phần lớn hành vi của con người.

Kinh Nhất Dạ Hiền Giả không chỉ nêu lên vấn đề, mà còn chỉ rõ phương pháp thực tiễn để an trú hiện tại. Tinh thần ấy được diễn đạt qua ba yếu tố chính niệm, tỉnh giác, và tuệ quán.

Lời dịch giả: Dưới đây là bản dịch bản tin “Cultural remix: Buddhism meets pop culture” trên báo DtNext.in hôm 4-10-2025, của Yan Zhuang & Seung-ku Lee, hai phóng viên của báo New York Times. Cần ghi nhận rằng giới trẻ Nam Hàn đã dùng chữ “Buddhistcore” để chỉ sản phẩm có tính thương mại đại chúng, kết hợp các biểu tượng và triết lý Phật giáo truyền thống. Chữ đó khác với chữ “Buddhism-core” trong học thuật để chỉ cho cốt tủy Phật pháp, như Tứ diệu đế, lý Nhân duyên. Bản tin ghi rằng, cho dù ...