Ý nghĩa của lễ Tam hợp (vesak)

Giống như trường hợp của các vị thầy tôn giáo khác thời cổ đại, sự ra đời của ngài được bao phủ trong huyền thoại và truyền thuyết, các tài liệu sau này được tìm thấy trong Phổ diệu kinh 普 曜 經 (Thần thông du hí kinh, Lalitavistara), chẳng hạn, chứa đựng các mô tả về nhiều sự kiện kỳ diệu hơn so với các tài liệu sớm nhất trong Kinh điển Pali. Là những Phật tử, những người chỉ phải tin vào những điều như chúng vốn có, và do đó là những sự thật lịch sử có thể xác minh được, chúng ta không có nghĩa vụ phải tin vào tất cả những huyền thoại và truyền thuyết này. Sự thật của Phật giáo đứng vững hay sụp đổ tùy thuộc vào mức độ mà Pháp chứa đựng những tuyên bố có thể được xác minh là đúng và do đó, tính chân thực của Phật giáo không phụ thuộc vào tính chính xácvề mặt lịch sử của những niềm tin huyền thoại về sự ra đời hay cái chết của Đức Phật. Bên cạnh đó, Đức Phật khuyến khích tự phê bình cũng như sự kiểm tra phê bình về cuộc đời của chính mình từ phía các đệ tử của ngài. Ngay cả đối với các vấn đề về giáo lý hoặc kỷ luật, phê bình văn bản cũng được khuyến khích. Ví dụ, một nhà sư khẳng định đã nghe điều gì đó từ chính Đức Phật được yêu cầu kiểm tra tính xác thực của điều đó dưới góc độ của Kinh và Luật (một tập hợp các văn bản liên quan đến các vấn đề giáo lý và kỷ luật được ban hành vào thời Đức Phật), vì những hồi tưởng và diễn giải cá nhân của ông có thể không hoàn toàn đáng tin cậy.

Sự kiện lịch sử

Điều này không có nghĩa là chúng ta cần phải bác bỏ tất cả các tuyên bố liên quan đến sự ra đời, cuộc đời và sự qua đời của Đức Phật như là huyền thoại hoặc truyền thuyết. Một số người trong chúng ta có thể cảm thấy rằng nếu chúng ta gần gũi hơn với Đức Phật về mặt thời gian, chúng ta sẽ có cơ hội tốt hơn để hiểu được các sự kiện lịch sử về ngài. Nhưng theo một cách nào đó, chúng ta có vị thế tốt hơn ngày nay vì chúng ta có thể nghiên cứu sự phát triển và mở rộng lịch sử của Phật giáo và cũng có thể so sánh cuộc đời của Đức Phật và đối chiếu với cuộc đời của những giáo chủ tôn giáo và triết gia vĩ đại khác của nhân loại. Một số truyền thuyết có thể có một hạt nhân của sự thật lịch sử. Trí tưởng tượng của con người dường như đã hoạt động theo một cách rất giống nhau đối với một số anh hùng trong lịch sử. Ít nhất một trăm năm sau khi Đức Phật nhập diệt, chúng ta thấy trong Đại sự (Mahāvastu) có câu nói rằng “thân của Đức Phật được thụ thai vô nhiễm” (na ca maithuna-sambhūtaṃ sugatasya samucchritaṃ) hay nói cách khác, Đức Phật được sinh ra từ một trinh nữ, nhưng nếu chúng ta truy tìm nguồn gốc của ý tưởngnày trong các văn bản kinh điển Pali, chúng ta thấy có câu nói rằng mẹ của Đức Phậtkhông hề có ý nghĩ về tình dục sau khi đúa con Phật được thụ thai, điều này hoàn toàn có thể đúng về mặt lịch sử.

Một số tuyên bố chắc chắn có ý nghĩa lịch sử. Ngày nay, mọi người đều thừa nhận rằng Đức Phật là vị thầy tôn giáo đầu tiên trong lịch sử có thông điệp phổ quát cho toàn thểnhân loại và rằng Ngài là người sáng lập ra khái niệm về một tôn giáo thế giới. Lời tiên tricủa Asita rằng Đức Phật "sinh ra vì lợi ích và hạnh phúc của thế giới loài người" (manussa-loke hita-sukhatāya jāto) có thể được coi là sự thật ngày nay với mọi khả năng mặc dù vào thời điểm nó được đưa vào văn bản, đó chỉ là một lời tiên tri. Một sự thật lịch sử khác là sự ra đời của Đức Phật được đánh dấu bằng sự thức tỉnh về mặt tinh thần của toàn thể nhân loại. Ở Hy Lạp, Pythagoras quan niệm triết học là một cách sống và thiết lập tình anh em. Nhà tiên tri Isaiah ở Israel mơ về tình anh em của con người và một kỷ nguyên hòa bình toàn cầu. Ở Ba Tư, Zoroaster, người quan niệm thế giới là chiến trường của các lực lượng thiện và ác, tin chắc rằng cuối cùng cái thiện sẽ chiến thắng cái ác. Ở Trung Quốc, chúng ta thấy Khổng Tử rao giảng một đạo đức mới về các mối quan hệ giữa con người và Lão Tử nói về sự cần thiết phải sống phù hợp với các nguyên tắc và giá trị vĩnh cửu. Ngay tại Ấn Độ từ khoảng năm 800 trước Công nguyên, đã có một cuộc tìm kiếm dai dẳng về chân lý, ánh sáng và sự bất tử:

Từ điều không thực dẫn tôi đến điều thực!

Từ bóng tối hãy dẫn tôi tới ánh sáng!

Từ cái chết hãy dẫn tôi đến sự bất tử!

(Bṛhad Āraṇyaka Upaniṣad, I, 3. 28)

Để trả lời cho câu hỏi này, Đức Phật tuyên bố: “Cánh cửa bất tử đã mở ra cho họ” (aparuta amatassa dvāra). Vì vậy, khi Nhà tiên tri Isaiah đồng thời nói rằng một dân tộc đang bước đi trong bóng tối đã nhìn thấy một ánh sáng vĩ đại và nói về một đứa trẻ sẽ được gọi là Đấng Tuyệt vời, Đấng Cố vấn, Đấng Toàn năng, Đấng Cha Vĩnh cửu và Hoàng tử Hòa bình, thì ai đó chỉ cần chỉ ra rằng Đức Phật đã tuyên bố hoặc đã được tuyên bố về Đức Phật rằng ngài là Người Tuyệt vời (acchariya-puggala), Đấng Cố vấn của chư thiên và loài người (sattha-devamanussānaṃ), Đức Chúa Trời giữa các chư thiên (brahmātibrahmā), Đấng Cha Vĩnh cửu (adhipita) và Hoàng tử Hòa bình (santirāja). Tương tự như vậy, những người theo đạo Phật ở Trung Quốc đã thấy trong một văn bản được cho là của Khổng Tửmột lời tiên tri ám chỉ đến Đức Phật, trong đó có đoạn: “Trong số những người phương Tây có một vị Thánh nhân. Ngài không nói mà vẫn được mọi người tin theo một cách tự nhiên, ngài không (có ý thức) cải đạo mọi người mà (giáo lý của ngài) vẫn được thực hiệnmột cách tự nhiên. Ngài vĩ đại biết bao!” Những văn bản này có phải là sự thêm thắt hay chúng ủng hộ tính xác thực lịch sử của truyền thuyết Phật giáo rằng thế giới vào thời điểm này đang háo hức chờ đợi sự ra đời của một Đấng Giác Ngộ.

Những ngày cuối cùng

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang những ngày cuối cùng của Đức Phật trên trái đất, như đã được tường thuật trong Kinh Đại Bát Niết Bàn (Mahāparinibbāna). Ở đây một lần nữa chúng ta tìm thấy sự thật với một chút pha trộn của truyền thuyết. Ở đây một lần nữa, đôi khi rất khó để phân biệt cốt lõi của sự thật với truyền thuyết. Người ta nói rằng Đức Phậtđã biến hình ngay trước khi chết. Người ta nói rằng y phục của Ngài phát sáng khi chạm vào cơ thể. Đây là sự thật hay hư cấu? Chúng ta không biết. Nhưng có một số tuyên bốquan trọng về Giáo pháp mà tính lịch sử của nó được tự xác thực. Người ta nói rằng Đức Phật không muốn qua đời cho đến khi Ngài tạo ra một nhóm các nhà sư uyên bác về Giáo pháp, đã nhận ra những thành quả của Giáo pháp và có đủ năng lực để giải quyết bất kỳ lời chỉ trích nào chống lại Giáo pháp.

Khi những bông hoa sa la song thọ (sal), nơi ngài nằm, bay lượn trên cơ thể ngài, dường như thiên nhiên đang tỏ lòng tôn kính ngài. Ngày nay, chúng ta, những người theo đạo Phật, tôn thờ Đức Phật bằng cách dâng hoa trước tượng ngài. Nhưng Đức Phật nói rằng người ta không thực sự tỏ lòng tôn kính Đấng Siêu việt bằng những lễ vật như vậy. Chính đệ tử, dù là nam hay nữ, người đi theo bước chân của Giáo pháp và sống theo Giáo pháp, mới thực sự tôn kính và tỏ lòng tôn kính cao nhất đối với Đấng Siêu việt. Khi Ānanda lo lắng về cách thức thực hiện các nghi lễ tang lễ, Đức Phật yêu cầu ngài không nên lo lắngvề những nghi lễ này mà hãy “nỗ lực hết mình để đạt được mục đích tốt đẹp” (sadattha ghatatha); vì Ānanda vẫn chưa trở thành một vị A-la-hán.

Bài giảng cuối cùng của Đức Phật có tính hướng dẫn nhất, dành cho Subhadda, một nhà khổ hạnh du hành. Câu hỏi mà ngài đặt ra rất thú vị: Liệu tất cả sáu vị thầy lỗi lạc cùng thời với Đức Phật đều hiểu chân lý không? Hay chỉ có một số ít hiểu hoặc không ai hiểu? Theo thứ tự được đề cập, có Pūraṇa Kassapa, một người theo chủ nghĩa phi đạo đức vì ông nghĩ rằng mọi thứ đều được quyết định chặt chẽ bởi các nguyên nhân tự nhiên, Makkhali Gosāla là một người theo thuyết hữu thần tin rằng mọi thứ xảy ra theo ý muốn của Chúa, Ajita Kesakambalī là người theo chủ nghĩa duy vật phủ nhận sự sống còn, các giá trị đạo đức và cuộc sống tốt đẹp, Pakudha Kaccāyana là người theo chủ nghĩa phạm trù đã cố gắng giải thích thế giới theo các phạm trù riêng biệt, Sañjaya Bellaṭṭhiputta là người theo chủ nghĩa hoài nghi hoặc chủ nghĩa thực chứng bất khả tri, người cho rằng các mệnh đề đạo đức và tôn giáo là không thể kiểm chứng và Nigaṇṭha Nātaputta là người theo chủ nghĩa tương đối và chiết trung. Ý nghĩa của câu hỏi này là: Chủ nghĩa phi đạo đức, chủ nghĩa hữu thần, chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa phạm trù, chủ nghĩa bất khả tri và chiết trung có phải tất cả đều đúng không? Hay không có cái nào đúng? Hay một hoặc một số lý thuyết này là đúng?

Tôn giáo đích thực

Ở nơi khác, trong Kinh Sandaka, có một câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi này. Ở đó, Ānanda nói rằng theo quan điểm của Đức Phật, có bốn tôn giáo sai lầm trên thế giới và bốn tôn giáo không thỏa đáng mặc dù không nhất thiết là hoàn toàn sai lầm, trong khi Phật giáođược phân biệt với tất cả chúng. Từ tôn giáo ở đây được sử dụng theo nghĩa rộng như trong cách sử dụng hiện đại để chỉ các tôn giáo hữu thần và phi hữu thần cũng như các tôn giáo giả hoặc tôn giáo thay thế, tức là thay thế cho tôn giáo như, chẳng hạn, chủ nghĩaMác, chủ nghĩa hiện sinh, chủ nghĩa nhân văn, v.v. Bốn tôn giáo hoặc triết lý sai lầm truyền bá một cách sống là thứ nhất, chủ nghĩa duy vật phủ nhận sự sống còn, thứ hai, chủ nghĩavô đạo đức phủ nhận thiện và ác, thứ ba, bất kỳ tôn giáo nào khẳng định rằng con ngườiđược cứu rỗi một cách kỳ diệu hoặc bị diệt vong và cuối cùng là thuyết tiến hóa hữu thầncho rằng mọi thứ đều được tiền định và mọi người đều được định sẵn để đạt được sự cứu rỗi cuối cùng.

Bốn tôn giáo không thỏa đáng theo một nghĩa nào đó đề cao sự sống còn, các giá trị đạo đức, sự đền đáp về mặt đạo đức cũng như sự tự do tương đối của ý chí. Trước hết, chúng là bất kỳ tôn giáo nào tuyên bố rằng người thầy của mình là toàn năng mọi lúc và cũng biết toàn bộ tương lai; thứ hai, bất kỳ tôn giáo nào dựa trên sự mặc khải, vì những sự mặc khải mâu thuẫn với nhau và không đáng tin cậy; thứ ba, bất kỳ tôn giáo nào dựa trên lý luận và suy đoán đơn thuần, vì lý luận có thể không hợp lý và kết luận là sai; và thứ tư, một tôn giáo thực dụng dựa trên nền tảng hoàn toàn hoài nghi, do đó, không chắc chắn. Mặt khác, Phật giáo được phân biệt với tất cả các tôn giáo đó vì thực tế là nó thực tế và có thể kiểm chứng được. Những chân lý của nó đã được Đức Phật và các đệ tử của ngài xác minh và mở ra để bất kỳ ai muốn xác minh (ehipassika).

Tuy nhiên, câu trả lời cho câu hỏi của Subhadda thì khác. Không có sự xem xét nào về những tuyên bố tương đối của chủ nghĩa duy vật, thuyết hữu thần, chủ nghĩa hoài nghi, v.v. Thay vào đó, Đức Phật nói, hãy gác sang một bên câu hỏi liệu một số tôn giáo và triết lý này có phải tất cả đều đúng, tất cả đều sai hay một số là đúng. Trong bất kỳ tôn giáonào không tìm thấy Bát Chánh Đạo, trong tôn giáo đó người ta sẽ không có được vị thánh thứ nhất, thứ hai, thứ ba hoặc thứ tư và trong bất kỳ tôn giáo nào tìm thấy Bát Chánh Đạo, trong tôn giáo đó người ta sẽ có được vị thánh thứ nhất, thứ hai, thứ ba và thứ tư (bốn Thánh quả). Cuối cùng, có một nhận xét rất quan trọng: "Nếu những nhà sư này sống cuộc sống đúng đắn, thế giới sẽ không bao giờ thiếu những vị A-la-hán" (ime ca bhikkhū sammā vihareyyuṃ. asuñño loko arahantehi assa).

Quan điểm của Phật giáo là bất kỳ tôn giáo nào chỉ đúng khi nó chứa đựng các khía cạnh của Bát Chánh Đạo. Chúng ta hãy lấy một trong những yếu tố của Con Đường—sự cần thiết phải vun đắp những khát vọng đúng đắn thay vì những khát vọng sai lầm. Những khát vọng đúng đắn bao gồm việc vun đắp những suy nghĩ không có dục vọng và ham muốn nhục dục, và vun đắp những suy nghĩ sáng tạo và từ bi. Những khát vọng sai lầmbao gồm việc vun đắp những suy nghĩ dâm dục và ham muốn nhục dục cũng như vun đắpnhững suy nghĩ hủy diệt và ác ý. Bây giờ, nếu bất kỳ tôn giáo nào khẳng định rằng một người có thể đắm chìm trong những suy nghĩ dâm dục, hủy diệt và ác ý nhưng vẫn được cứu rỗi nếu người đó tuyên xưng đức tin vào tín điều, thì theo Đức Phật, tôn giáo đó không đáng tin cậy. Cũng giống như vậy với mỗi yếu tố khác của con đường. Kết quả ròng là không có sự cứu rỗi nào ngoài Bát Chánh Đạo. Đó là con đường duy nhất để cứu rỗi chúng sinh và vượt qua đau khổ.

Thánh quả đệ nhất - Thánh quả Dự lưu-Tu đà hoàn (Sotāpanna)

"Vị thánh đầu tiên" được nói đến ở đây là loại người nào? Không ai khác chính là người đạt được dòng phát triển tâm linh (sotāpanna) mà kết quả là sự cứu rỗi cuối cùng của người đó được đảm bảo và người đó không rơi vào một kiếp sống thấp hơn kiếp người. Người ta nói rằng một người như vậy đã phá bỏ ba xiềng xích khi đạt được sự sáng suốtvề mặt tâm linh. Đó là (i) xiềng xích tin vào một bản ngã thực chất bằng cách nào đó liên quan đến các khía cạnh hoặc toàn bộ tính cách tâm lý-vật lý của một người (sakkāyadiṭṭhi), (ii) xiềng xích nghi ngờ tính chân thực và tính hợp lệ của Pháp - Dhamma (vicikicchā) và (iii) xiềng xích bám víu vào các hình thức tôn giáo bên ngoài (sīlabbataparāmāsa). Niềm tin vào một bản ngã thỏa mãn một sự thèm muốn sâu xa trong chúng ta—sự thèm muốn những xung lực ích kỷ của chúng ta (bhavataṇhā). Những hàm ý gây hiểu lầm của ngôn ngữ có xu hướng khiến chúng ta tin rằng có một "tôi" và một "cái tôi" (là bất biến) khi trên thực tế chỉ có một quá trình tâm lý-vật lý liên tục thay đổi. Chúng ta chắc chắn sẽ từ bỏ một mức độ kiểm soát nhất định đối với bản thân, điều này khiến chúng ta tin rằng có một cái "tôi" kiểm soát nhưng sự kiểm soát đó chỉ là một khía cạnh của chức năng chủ động trong quá trình tâm lý - vật lý có điều kiện của chúng ta. Một phân tích khách quan cuối cùng sẽ phơi bày sự trống rỗng của niềm tin này. Tuy nhiên, việc từ bỏ niềm tin của chúng ta vào một bản ngã như vậy không có nghĩa là chúng ta hoàn toànthoát khỏi sự kiêu ngạo (māna) vì quan điểm "kiêu ngạo" "Tôi sẽ cố gắng đạt được mục tiêu", người ta nói, là cần thiết để thúc đẩy chúng ta đến một điểm nào đó. Anh ta chỉ thoát khỏi "sự kiêu ngạo" (māna) này ở giai đoạn sau của quá trình tiến hóa tâm linh của mình. Sự nghi ngờ phải được loại bỏ trong Phật giáo không phải bằng niềm tin mù quáng mà bằng sự tìm hiểu phê phán và bằng cách sống theo Giáo pháp. Sự tìm hiểu như vậy và kinh nghiệm cá nhân trong việc xác minh các khía cạnh của Dhamma mang lại cho chúng ta niềm tin bên trong rằng chúng ta đang bước đi trên con đường đúng đắn. Một lần nữa, vượt qua sự nghi ngờ như vậy thông qua niềm tin không có nghĩa là chúng ta đã hoàn toàn thoát khỏi vô minh (avijjā), điều mà chúng ta chỉ có thể làm được ở giai đoạn sau trong quá trình tiến hóa tâm linh của mình. Tương tự như vậy, tôn giáo đối với một người như vậy không phải là vấn đề tuân theo nghi lễ bên ngoài và các hình thức thờ cúng, không phải là một hình thức ám ảnh loạn thần (theo thuật ngữ của Freud) mà là vấn đềsống hàng ngày của Dhamma. Người như vậy được cho là đã bước vào dòng phát triển tâm linh, một trạng thái mà bất kỳ ai trong chúng ta cũng có khả năng đạt được.

Khi chúng ta suy ngẫm về những lời khuyên răn này của Đức Phật trong những ngày cuối cùng của Người trên trái đất, chúng ta thấy truyền thống Phật giáo Nguyên thủy hiện đại ở Tích Lan (Ceylon) đã đi chệch khỏi con đường chân chính của Giáo pháp đến mức nào. Chẳng phải chúng ta đang bảo tồn Giáo pháp trong sự tinh khiết nguyên sơ của nó chỉ trong sách vở khi chúng ta cố gắng hợp lý hóa niềm tin của mình vào giai cấp, chẳng hạn, với sự trợ giúp của những ý kiến trái ngược với lời dạy của Đức Phật sao? Chẳng phải chúng ta đang hợp lý hóa sự không muốn sống Giáo pháp của mình bằng cách nuôi dưỡng những niềm tin sai lầm rằng ngày nay không thể đạt được quả vị A-la-hán, khi điều này trái ngược với những khẳng định của chính Đức Phật sao?

Giác ngộ

Nếu chúng ta quay lại từ ngày sinh và những ngày cuối cùng của Đức Phật đến sự giác ngộ của Người, chúng ta sẽ thấy rằng đó không phải là sự mặc khải từ trên cao mà là sự khai sáng từ bên trong. Một phần của sự nhận thức này là bản chất của các quy luật nhân quả hoạt động trong tự nhiên và trong chúng ta.

Khi chúng ta đến với bài giảng đầu tiên, chúng ta lại đối mặt với Bát Chánh Đạo như con đường đúng đắn dẫn đến sự giải thoát, hạnh phúc và chứng ngộ. Đó là con đường thẳng và hẹp giữa sự thỏa mãn ham muốn của chúng ta và sự thiếu thốn khổ hạnh. Con đườngrõ ràng nhất để đạt được hạnh phúc dường như là sự thỏa mãn ham muốn, nhưng thật không may có một quy luật lợi nhuận giảm dần hoạt động ở đây. Sự thỏa mãn mang lại sự thỏa mãn tạm thời nhưng sự thỏa mãn liên tục mang lại ngày càng ít hơn. Bên cạnh đó, chúng ta trở thành nô lệ của những đam mê của mình và mất đi sự tự do và khả năng tự chủ trong khi tâm trí chúng ta trở nên không rõ ràng và bối rối. Mặt khác, sống thiếu thốnkhổ hạnh dẫn đến sự kìm nén và tự gây ra đau khổ. Nó thay thế một loại đau khổ này bằng một loại đau khổ khác. Con đường thoát ra hoặc con đường vượt qua đau khổ là thông qua sự tự chủ thận trọng được thực hiện bởi một người được hướng dẫn bởi Bát Chánh Đạo.

Một sự kiện quan trọng khác về bài giảng đầu tiên là lời tuyên bố của Đức Phật rằng bài giảng này nhằm thiết lập vương quốc hoặc quy tắc của sự công chính (dhammacakkaṃ pavattetumṃ), mà khi đến thời điểm viên mãn sẽ được thiết lập trên trái đất và không Brahmā (Thượng đế) hay Māra (Satan) hay bất kỳ ai khác trên thế giới có thể ngăn cảnđiều này. Bất chấp nhiều sự đảo ngược, sự thật và công lý cuối cùng sẽ chiến thắng. Như một trong những Áo Nghĩa Thư (Upaniṣad) đã nói "chỉ có sự thật mới chiến thắng và không bao giờ là sự dối trá" (satyam eva jayate nānṛtam).

Không thể đo lường được sự giác ngộ của Đức Phật. Như Ngài đã nói trong khu rừng Siṃsapā cầm một vài chiếc lá trong tay và nói rằng những gì Ngài biết nhưng không dạy chúng ta thì giống như những chiếc lá trong rừng trong khi những gì Ngài dạy chỉ là những chiếc lá trong tay Ngài. Những gì Ngài dạy chỉ là những gì liên quan đến sự giải thoát, hạnh phúc và hiểu biết của con người.

Vì giáo lý của Đức Phật trải dài trong bốn mươi lăm năm, nên giáo lý này tự nó đã rất rộng lớn như được thấy rõ trong kinh Phật. Nếu chúng ta lấy bản chất của nó, chúng ta có thể thấy giá trị to lớn của giáo lý Đức Phật và do đó thấy được ý nghĩa thực sự của Le74 Phật Đản (Vesak), mà nhân loại vẫn chưa hiểu được.

Trong những giáo lý này, chúng ta có một lý thuyết về kiến thức, một lý thuyết về thực tạinêu lên bản chất và số phận của con người trong vũ trụ, một hệ thống đạo đức, một triết lý xã hội và chính trị và một triết lý về luật pháp.

Chúng ta hãy cùng xem xét những lời dạy quan trọng nhất trong từng lĩnh vực này.

Lý thuyết về tri thức

Hãy lấy lý thuyết về tri thức làm ví dụ. Thiên nhiên được quan niệm như một hệ thốngnhân quả trong đó có những mối tương quan nhân quả phi xác định. Các sự kiện của thiên nhiên không phải là ngẫu nhiên, cũng không phải do ý muốn của một vị thần toàn nănghay do các quy luật nhân quả xác định cứng nhắc. Học thuyết Phật giáo về nguyên lý duyên khởi (paṭiccasamuppāda) tránh xa các thái cực của thuyết bất định(adhiccasamuppanna) một mặt và thuyết quyết định nghiêm ngặt (niyati-vāda), dù là hữu thần hay tự nhiên, mặt khác. Do đó, sự hiểu biết là chìa khóa để cứu rỗi chứ không phải là niềm tin mù quáng vào các giáo điều không thể kiểm chứng. Và để hiểu biết, chúng ta cần một cái nhìn khách quan. Chúng ta không được để bị ảnh hưởng bởi những định kiến của mình ủng hộ hay phản đối (chanda, dosa), bởi nỗi sợ hãi (bhaya) dù là sợ thiên nhiên hay siêu nhiên, cũng không phải bởi những niềm tin sai lầm (moha) của chúng ta. Để có được kiến thức cá nhân, chúng ta không được dựa vào thẩm quyền—cho dù đó là sự mặc khải, truyền thống, tin đồn, sự phù hợp với kinh thánh, quan điểm của các chuyên gia hoặc những người thầy đáng kính của chúng ta. Chúng ta không được chỉ dựa vào lý luậnthuần túy, cũng không được nhìn nhận mọi thứ chỉ từ một quan điểm, cũng không được tin tưởng vào sự xem xét hời hợt về mọi thứ, cũng không được dựa các lý thuyết của chúng ta vào các ý kiến có sẵn. Xác minh và nhận thức cá nhân là con đường dẫn đến chân lý.

Đây là hiến chương tự do của con người, khiến Phật giáo trở thành tôn giáo và triết lý khoan dung nhất. Nó khuyến khích một quan điểm mà ngày nay chúng ta gọi là quan điểmkhoa học. Vì vậy, không có cuộc điều tra, xét xử dị giáo hay săn lùng phù thủy trong Phật giáo như trong một số truyền thống hữu thần và, tích cực, đã có sự công nhận về phẩm giá và tự do của con người. Đức Phật, một lần nữa, là nhà tư tưởng đầu tiên trong lịch sửnhận ra thực tế rằng ngôn ngữ có xu hướng bóp méo ở một số khía cạnh bản chất của thực tế và nhấn mạnh tầm quan trọng của việc không bị đánh lừa bởi các hình thức và quy ước ngôn ngữ. Về mặt này, ông đã báo trước các nhà triết học ngôn ngữ học hoặc phân tích hiện đại. Ông là người đầu tiên phân biệt các câu hỏi và khẳng định vô nghĩa với các câu hỏi và khẳng định có ý nghĩa. Giống như trong khoa học, ông công nhận nhận thức và suy luận là hai nguồn kiến thức song sinh, nhưng có một điểm khác biệt. Đối với nhận thức, theo Phật giáo, bao gồm cả các hình thức nhận thức ngoại cảm, chẳng hạn như thần giao cách cảm và thấu thị. Khoa học không thể bỏ qua những hiện tượng như vậy và ngày nay có cả các nhà khoa học Liên Xô lẫn phương Tây đã thừa nhận tính hợp lệ của nhận thức ngoại cảm dựa trên bằng chứng thực nghiệm.

Lý thuyết về thực tại

Nếu chúng ta chuyển sang lý thuyết về thực tại, những thành tựu của Đức Phật cũng nổi bật không kém. Phật giáo thừa nhận thực tại của thế giới vật chất và tác động của nó lên kinh nghiệm. Các hiện tượng tinh thần có ý thức có cơ sở vật chất trong cơ thể của một người. Sự sống (jīvitindriya) là sản phẩm phái sinh (upādā-rūpa) của vật chất. Môi trường kinh tế quyết định các mối quan hệ của con người và ảnh hưởng đến đạo đức. Giống như các nhà tâm lý học hiện đại, Đức Phật loại bỏ khái niệm về một linh hồn thực chất và phân tích tính cách con người thành các khía cạnh của kinh nghiệm như ấn tượng và ý tưởng(saññā, tưởng), cảm xúc hoặc giai điệu khoái lạc (vedanā, thọ), hoạt động quyết tâm(saṅkhāra, hành) cũng như hoạt động nhận thức hoặc bán nhận thức (viññāṇa, thức). Có một quan niệm năng động về tâm trí, và dòng ý thức (viññāṇa-sota) được cho là có hai thành phần, ý thức và vô thức. Sự đề cập rõ ràng đầu tiên về các quá trình tinh thần vô thức và động lực vô thức (anusaya, tùy miên) của hành vi con người nằm trong các văn bản Phật giáo. Lý thuyết về động lực của Phật giáo có thể được so sánh với lý thuyết của Freud mặc dù nó đầy đủ hơn lý thuyết sau.

Con người có động cơ hành động vì lòng tham, bao gồm ham muốn thỏa mãn các giác quan và tình dục (kāma-taṇhā, tương đương với ham muốn tình dục của Freud) cũng như ham muốn thỏa mãn các xung lực ích kỷ (bhava-taṇhā, tương đương với bản năng bản ngã [ego-instant] và siêu bản ngã [super-ego] của Freud). Con người cũng có động cơ hành động vì lòng căm thù, bao gồm ham muốn phá hủy hoặc loại bỏ những gì chúng takhông thích (vibhava-taṇhā, tương đương với thanatos hoặc bản năng chết [death-instant]của Freud) và cũng vì những niềm tin sai lầm.

Cả con người và thiên nhiên đều ở trong trạng thái biến đổi liên tục. Vì vậy, sự tồn tại cá nhân là không an toàn và không có linh hồn hay bản chất vĩnh cửu nào mà chúng ta có thể bám víu mặc dù chúng ta có mong muốn mạnh mẽ nuôi dưỡng những niềm tin như vậy.

Do các yếu tố nhân quả đang hoạt động, con người ở trong trạng thái đang trở thành và có sự liên tục của cá tính (bhava). Về mặt đạo đức, các hành vi tốt và xấu có mối tương quan với các hậu quả dễ chịu và khó chịu, tùy từng trường hợp. Con người bị chi phối bởi quá khứ tâm lý của mình, quay trở lại các kiếp trước, bởi di truyền và bởi tác động của môi trường. Nhưng vì anh ta không phải là tạo vật của ý chí Chúa hoặc là nạn nhân của chủ nghĩa quyết định kinh tế, anh ta có thể thay đổi bản chất của chính mình cũng như môi trường của mình.

Không có bằng chứng nào cho thấy thế giới được tạo ra trong thời gian bởi một vị Chúa toàn năng, toàn trí và vô cùng tốt bụng và từ bi. Trên thực tế, bằng chứng rõ ràng chống lạisự tồn tại của một vị Chúa như vậy và các kinh văn Phật giáo đề cập đến hai lập luận liên quan đến điều này. Mặc dù cái ác về mặt logic tương thích với sự tồn tại của một vị Chúa tốt, nhưng có một số điều ác (chẳng hạn như sự đau khổ của động vật và trẻ nhỏ), không thể giải thích được khi cho rằng có một vị Chúa nhân từ, cũng toàn năng và toàn trí. Bên cạnh đó, vũ trụ do một vị Chúa như vậy tạo ra sẽ là một vũ trụ bị gian lận trong đó con người chỉ là những con rối không có trách nhiệm. Theo học thuyết Phật giáo về vũ trụ, nó không có nguồn gốc từ thời gian. Quan niệm Phật giáo về vũ trụ này, là sản phẩm của sự thấu thị, chỉ có thể so sánh với các học thuyết hiện đại về vũ trụ. Đơn vị nhỏ nhất trong đó được cho là hệ thống thế giới nhỏ (cūḷanikā lokadhātu), bao gồm hàng nghìn mặt trời, mặt trăng, hành tinh có người ở và không có người ở. Ngày nay chúng ta gọi đây là một thiên hà. Đơn vị tiếp theo là hệ thống thế giới trung gian (majjhimikā lokadhātu), bao gồm hàng ngàn thiên hà như vậy, chẳng hạn như chúng ta tìm thấy ở chòm sao Xử Nữ. Vũ trụ bao la(mahā lokadhātu) bao gồm hàng ngàn cụm thiên hà như vậy. Vũ trụ này được cho là trải qua các giai đoạn giãn nở (vivaṭṭamāna-kappa) và co lại (saṃvaṭṭamāna-kappa). Vì vậy, vũ trụ ở trạng thái dao động, liên tục giãn nở và co lại mà không có điểm bắt đầu hoặc kết thúc trong thời gian (anamatagga).

Những phát hiện gần đây dựa trên các quan sát được thực hiện từ kính thiên văn vô tuyến đã chỉ ra rằng lý thuyết 'vụ nổ lớn' (Big-Bang, do những người theo thuyết hữu thần ưa thích) và lý thuyết dao động được ưa chuộng hơn lý thuyết trạng thái ổn định. Nhưng trong số các lý thuyết 'vụ nổ lớn' và dao động, lý thuyết sau được ưa chuộng hơn trên cơ sở khoa học và triết học. Nó không liên quan đến khái niệm về sự sáng tạo ra nguyên tử dày đặc từ hư không và không phải đối mặt với vấn đề về thời gian vô hạn trước khi sáng tạo.

Trong khi quan niệm của Phật giáo về vũ trụ ngăn cản quan niệm của các nhà thiên vănhọc hiện đại về nó, thì nó lại vượt xa quan niệm sau khi nói về một thế giới vật chất tinh tế(rūpa-loka) và một thế giới phi vật chất (arūpa-loka), mà khoa học không thể tiếp cận được.

Tương tự như vậy, thuyết vô thần của Phật giáo không giống với thuyết vô thần duy vật ở chỗ Phật giáo nói về tính khách quan của các giá trị đạo đức và tinh thần và về một thực tại siêu việt vượt ngoài không gian, thời gian và nhân quả. Theo quan niệm của Phật giáo, cả Đức Phật lẫn những người đạt được Niết bàn đều không còn tồn tại nữa. Khi Đức Phậtđược hỏi liệu người đã đạt được Niết bàn có không tồn tại hay tồn tại vĩnh viễn không có khuyết điểm, câu trả lời của Ngài là: "Người đã đạt được mục đích là vô lượng; anh ta không có điều đó, để người ta có thể nói về anh ta."

Đạo đức

Nếu chúng ta quay sang đạo đức Phật giáo và xem xét hệ thống đạo đức của nó, chúng tathấy rằng theo các khái niệm Phật giáo, các mệnh đề về đạo đức là quan trọng. Không thể có đạo đức nếu không có khái niệm về trách nhiệm đạo đức. Nhưng không thể có trách nhiệm đạo đức trừ khi (i) một số hành động của chúng ta là tự do (mặc dù có điều kiện) và không bị ràng buộc, (ii) các hành động tốt và xấu về mặt đạo đức được theo sau bởi những hậu quả dễ chịu và khó chịu, tùy từng trường hợp và (iii) có sự sống còn của con người sau khi chết để làm cho điều này trở nên khả thi với công lý. Bây giờ, câu hỏi về việc liệu những điều kiện này có được đáp ứng hay không là một câu hỏi hoàn toàn thực tế. Nếu không có ý chí tự do và các hành động của con người được xác định chặt chẽ, thì sẽ không có ý nghĩa gì khi chúng ta nói về trách nhiệm đạo đức đối với các hành động của mình. Theo quan niệm của Phật giáo, bản chất là như vậy mà tất cả các điều kiện này đều được đáp ứng và do đó, trách nhiệm đạo đức là một sự thật.

Phật giáo coi sự hoàn thiện của con người hay việc đạt được quả vị A-la-hán là điều tốt tự thân và cũng là phúc lợi vật chất và tinh thần của nhân loại. Bất kỳ hành động nào tốt như một phương tiện để mang lại những mục đích tốt này đều là tốt về mặt công cụ và chúng được gọi là hành động đúng đắn, được định nghĩa là những hành động thúc đẩy phúc lợicủa bản thân cũng như phúc lợi của người khác. Hành động đúng đắn bao gồm việc kiềm chế điều ác, làm điều thiện và thanh lọc tâm trí. Mục tiêu của sự hoàn thiện cũng mang tính trị liệu ở chỗ chỉ có một người hoàn hảo, người ta nói, mới có một tâm trí hoàn toànkhỏe mạnh. Do đó, cần phải thanh lọc tâm trí, bao gồm việc thay đổi cơ sở động lực của chúng ta từ lòng tham, lòng hận thù và sự ngu dốt sang sự phục vụ vô ngã, lòng từ bi và sự hiểu biết. Đức Phật nhấn mạnh rằng những gì Ngài chỉ ra là một con đường, một cách để đạt được sự thay đổi động lực này thông qua quá trình tự phân tích, thiền định và tự phát triển. Đàn ông và phụ nữ được phân loại thành các loại tâm lý khác nhau và các hình thức thiền định khác nhau được chỉ định cho họ để đạt được mục đích này. Do đó, mục đích của đạo đức Phật giáo là đạt được hạnh phúc cá nhân và sự hòa hợp xã hội. Học thuyết về thực tại và đạo đức của Phật giáo được tóm tắt trong Tứ Diệu Đế.

Xã hội, Chính trị và Luật pháp

Triết lý xã hội và chính trị của Phật giáo cũng có liên quan và khai sáng như vậy. Một lầnnữa, Đức Phật là nhà tư tưởng đầu tiên trong lịch sử rao giảng học thuyết về bình đẳng. Con người là một loài và sự phân chia thành các giai cấp xã hội và đẳng cấp không phải là sự phân chia xã hội vĩnh viễn hay tất yếu, mặc dù nó đã được thần thánh chấp thuận vào thời điểm đó. Các yếu tố lịch sử và kinh tế đã mang lại, như Đức Phật kể lại trong Aggañña Sutta, sự phân chia con người thành các giai cấp nghề nghiệp sau này trở thànhđẳng cấp. Tất cả mọi người đều có khả năng phát triển đạo đức và tinh thần và nên được tạo cơ hội cho điều này. Học thuyết về bình đẳng không ngụ ý rằng tất cả mọi người đều giống nhau về mặt thể chất và tâm lý vì rõ ràng là không phải vậy, nhưng có đủ mức độ đồng nhất giữa mọi người về năng lực và tiềm năng của họ để đảm bảo họ được đối xử bình đẳng và có phẩm giá con người (samānattatā). Một hệ quả của học thuyết về bình đẳng là phải có sự bình đẳng trước pháp luật, bình đẳng trong các cơ hội giáo dục và trong việc hưởng các quyền con người khác như quyền được làm việc, v.v.

Xã hội, theo Phật giáo, giống như mọi quá trình khác trong tự nhiên, có thể thay đổi theo thời gian. Các yếu tố quyết định sự thay đổi này là kinh tế và ý thức hệ, vì con người hành động theo mong muốn và niềm tin của họ. Nhà nước có nhiệm vụ duy trì công lý và thúc đẩy phúc lợi vật chất và tinh thần của thần dân. Có một lý thuyết về hợp đồng xã hội về xã hội và chính phủ. Quyền lực tối cao, dù là lập pháp, hành pháp hay tư pháp, đều thuộc về người dân nhưng được giao cho nhà vua hoặc nhóm người được bầu để cai trị. Nếu hợp đồng duy trì luật pháp và trật tự và thúc đẩy lợi ích của người dân bị vi phạm nghiêm trọng, người dân có quyền nổi loạn và lật đổ một chính phủ chuyên chế như vậy (xem Padamānavakusala Jātaka).

Chủ quyền phải tuân theo sự cần thiết phải tuân theo quy tắc của sự công bằng. Quy tắccủa quyền lực phải phụ thuộc vào quy tắc của sự công bằng (Dharmacakraṃ hi nisrāya balacakraṃ pravartate). Hình phạt phải mang tính cải tạo và chỉ có tác dụng răn đe thứ yếu chứ không bao giờ mang tính trừng phạt. Trong quan hệ quốc tế, sự cần thiết phải tuân theo quy tắc của sự công bằng đòi hỏi không một quốc gia nào là một cường quốc tự thân, trong khi trong quan hệ với các quốc gia khác, quốc gia đó luôn hướng đến lợi ích và hạnh phúc của nhân loại. Xã hội công bằng lý tưởng vừa dân chủ vừa xã hội chủ nghĩa, đảm bảo quyền con người cũng như công bằng kinh tế và phúc lợi của người dân. Nó có khả năng xuất hiện sau một cuộc chiến tranh thế giới thảm khốc, khi phần còn lại được cứu sẽ thiết lập một trật tự mới dựa trên sự thay đổi trong trái tim và sự thay đổi của hệ thống.

Tóm lại, đó là thông điệp của tôn giáo và triết lý vinh quang của Đức Phật, mà giá trị và ý nghĩa trọn vẹn của nó thế giới vẫn chưa nhận ra. Đó là thông điệp của Vesak.

KN Jayatilleke

MA (Cantab.), Tiến sĩ (London)

Giáo sư Triết học, Đại học Ceylon

The Wheel Publication No. 178, 1972

Vô Minh dịch